OiH
mania, Min Nia mau ngepost tugas kemaren nih. Buat kalian teman-teman yang
duduk di bangku kelas X SMA,apa lagi yang tahun ini mendapatkan materi
kurikulum 2013 pasti butuh materi ini.karena, materi ini adalah materi bab
pertama Pendidikan Agama Islam kurikulum 2013 ini. Dari pada setelah di
kerjakan terus sia-sia jadi, Min Nia post aja ke Blog. Siapa tau ada yang butuh
artikel ini. Semoga bermanfaat yah..
Sebelumnya, Min Nia mau mengucapkan terima kasih atas kunjungannya…
KATA PENGANTAR
Puji
syukur Alhamdulillah kami panjatkan Kehadirat Allah SWT. Karena berkat rahmat dan ridha-Nya kami
dapat menyelesaikan tugas Pendidikan Agama Islam kelas X dengan tepat waktu.
Tugas yang kami beri judul “Memaknai Ayat
Allah SWT” ini mengupas tentang makna beberapa kata sederhana dalam
kehidupan kita saat ini dalam kaca mata islam. Kata tersebut antara lain jihad, prasangka buruk, dan bersaudara.
Laporan
ini dibuat dengan tujuan, untuk memberikan pengetahuan secara lurus bagi
pembaca maupun siswa (peserta didik) agar dapat menjelaskan arti dari ketiga
kata tersebut dan mempraktikkannya secara benar dalam kehidupan sehari-hari
sesuai dengan akidah agama islam. Serta, untuk mengantisipasi adanya kesalahan
pemaknaan hal tersebut yang pada hakikatnya memiliki pengaruh besar dalam
kehidupan berbangsa dan bernegara.
Terima
kasih kami ucapkan kepada orang-orang yang ikut serta berperan dalam pembuatan
laoran ini. Semoga laporan yang kami buat dapat berguna bagi pembaca dan
peserta didik.
Talun, 9 September 2013
Penyusun,
Daftar Isi
Ø Kata
pengantar
Ø Daftar
isi
Ø Pendahuluan
Ø Pengertian
jihad berdasarkan ayat Al-Qur’an
Ø Pengertian
prasangka buruk berdasarkan ayat Al-Qur’an
Ø Pengertian
bersaudara berdasarkan ayat A-Qur’an
Ø Daftar
pustaka
Ø Catatan
PENDAHULUAN
Di era sekarang
ini kita sering mendengar kata jihad, prasangka buruk, atau bersaudara
(persaudaraan). Bahkan tidak sedikit orang atau organisasi yang melakukan suatu
kegiatan yang salah tetapi, mengatasnamakan beberapa kata tersebut. Bukan hanya
mengatasnamakan kata-kata tersebut saja. Hingga islampun menjadi sebuah kedok
kemaksiatan. Padahal, agama islam tidak pernah dan tidak akan pernah
mengajarkan kemaksiatan walaupun bibitnya adalah untuk memperluas pengaruh
islam.
Jika mendengar kasus seperti itu maka, akan timbul
pertanyaan di benak kita. Mengapa hal itu dapat terjadi?. Menurut kaca mata
kami, hal itu dapat terjadi berdasarkan beberapa faktor. Diantara faktor
tersebut, ada dua faktor yang paling penting. Yaitu, kesengajaan dan ketidak
tahuan.
Unsur kesengajaan, contohnya adalah ketika beberama ognum
dan individu yang dengan sengaja melakukan kemaksiatan dengan berkedok agama.
Ada juga faktor yang disebabkan karena salah dalam mengartikan suatu hal, atau
bahkan karena memang tidak tahu. Tahukah kalian, mengatas namakan agama dalam
melakukan kegiatan yang dimatamu benar belum tentu membuat pengaruh islam
menjadi semakin luas. Tetapi, malah akan membuat orang lain memandang islam
sebelah mata dan menebarkan rasa taku kepada islam.
Lalu, apakah yang disebut dengan jihad, prasangka buruk,
dan persaudaraan di mata islam?
PENGERTIAN JIHAT MENURUT AYAT
AL-QUR’AN
سَبِيلِ فِي وَأَنفُسِهِمْ بِأَمْوَالِهِمْ وَجَاهَدُواْ وَهَاجَرُواْ آمَنُواْ الَّذِينَ إِنَّ
آمَنُواْ وَالَّذِينَ بَعْضٍ أَوْلِيَاء بَعْضُهُمْ أُوْلَـئِكَ وَّنَصَرُواْ آوَواْ وَالَّذِينَ اللّهِ
اسْتَنصَرُوكُمْ وَإِنِ يُهَاجِرُواْ حَتَّى شَيْءٍ مِّن وَلاَيَتِهِم مِّن لَكُم مَا يُهَاجِرُواْ وَلَمْ
وَاللّهُ مِّيثَاقٌ وَبَيْنَهُم بَيْنَكُمْ قَوْمٍ عَلَى إِلاَّ النَّصْرُ فَعَلَيْكُمُ الدِّينِ فِي
-٧٢- بَصِيرٌ تَعْمَلُونَ بِمَا
“Sesungguhnya orang-orang yang
beriman dan berhijrah serta berjihad dengan harta dan jiwanya pada jalan Allah
dan orang-orang yang memberikan tempat kediaman dan pertolongan (kepada
orang-orang muhajirin), mereka itu satu sama lain lindung-melindungi...”
(Q.S. Al Anfal [8]: 72)
Dalam Islam, arti kata Jihad adalah berjuang dengan sungguh-sungguh. Jihad dilaksanakan untuk menjalankan misi utama manusia yaitu menegakkan Din Allah atau menjaga Din tetap tegak, dengan cara-cara sesuai dengan garis perjuangan para Rasul dan Al-Qur'an. Jihad yang dilaksanakan Rasul adalah berdakwah agar manusia meninggalkan kemusyrikan dan kembali kepada aturan Allah, menyucikan qalbu, memberikan pengajaran kepada ummat dan mendidik manusia agar sesuai dengan tujuan penciptaan mereka yaitu menjadi khalifah Allah di bumi.
Hampir bisa dipastikan, istilah “jihad” merupakan salah satu konsep Islam yang sering disalahpahami oleh orang-orang Islam sendiri dan pengamat Barat umumnya yang hanya mengartikan jihad dengan perang. Secara bahasa, kata jihad terambil dari kata “jahd” yang berarti “letih/ sukar”, karena jihad memang sulit dan menyebabkan keletihan. Ada juga yang berpendapat kata jihad berasal dari kata “juhd” yang berarti “kemampuan”, karena jihad menuntut kemampuan dan harus dilakukan sebesar kemampuan (M. Quraish Shihab, Wawasan Al-Qur’an, Bandung: Mizan, 1996, h. 501).
Secara garis besar jihad bisa didefinisikan sebagai mempertaruhkan hidup seseorang dan segala sesuatu yang dimilikinya untuk mengabdikan dirinya pada jihad fisabilillah yang berdasarkan pada syariat Islam. Dalam hukum Islam, makna jihad sangat luas, yaitu segala bentuk maksimal untuk penerapan ajaran Islam dan pemberantasan kezaliman, baik terhadap diri sendiri maupun masyarakat dengan tujuan mencapai ridha Allah SWT.
Jadi, dalam pengertian yang lebih luas, jihad mencakup seluruh ibadah yang bersifat lahir dan batin dan cara mencapai tujuan yang tidak kenal putus asa, menyerah, kelesuan, dan pamrih, baik melalui perjuangan fisik, emosi, harta benda, tenaga, maupun ilmu pengetahuan sebagaimana yang dicontohkan oleh Nabi Muhammad Saw selama periode Makkah dan Madinah. Selain jihad dalam pengertian umum, ada pengertian khusus mengenai jihad, yaitu memerangi kaum kafir untuk menegakkan Islam dan inilah yang sering dipakai oleh sebagian umat Islam dalam memahami makna jihad.
Penyebab Kesalahan Memahami Jihad
Mengidentikkan jihad hanya dengan semata-mata perjuangan fisik dan perang tidak tepat. Ini merupakan penyempitan makna jihad. Harusnya jihad kita pahami sebagai pengerahan segenap kemampuan untuk menegakkan kalimatullah dan membangun maslahat di muka bumi. Hal ini bisa dilakukan dengan berbagai cara, misalnya melalui jalur pendidikan, dakwah, saling menasehati dan lain sebagainya.
Munculnya pemahaman yang hanya memaknai jihad dengan perang, disebabkan oleh tiga faktor. Pertama, Pengertian jihad secara khusus banyak dibahas dalam kitab-kitab fikih klasik senantiasa dikaitkan dengan peperangan, pertempuran, dan ekspedisi militer. Hal ini membuat kesan, ketika kaum Muslim membaca kitab fikih klasik, jihad hanya semata-mata bermakna perang atau perjuangan fisik, tidak lebih dari itu.
Kedua, Kata jihad dalam Al-Qur'an muncul pada saat-saat perjuangan fisik/perang selama periode Madinah, di tengah berkecamuknya peperangan kaum Muslim membela keberlangsungan hidupnya dari serangan kaum Quraisy dan sekutu-sekutunya. Hal ini menorehkan pemahaman bahwa jihad sangat terkait dengan perang.
Ketiga, terjemahan yang kurang tepat terhadap kata anfus dalam surat Al Anfal ayat 72 yang berbunyi, “Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad dengan harta dan jiwanya pada jalan Allah dan orang-orang yang memberikan tempat kediaman dan pertolongan (kepada orang-orang muhajirin), mereka itu satu sama lain lindung-melindungi...,” (Q.S. Al Anfal [8]: 72).
Kata anfus yang diterjemahkan dengan “jiwa”, menurut Quraish Shihab, tidak tepat hanya dipahami dengan nyawa. Makna yang tepat dari kata anfus dalam konteks jihad adalah totalitas manusia, sehingga kata nafs (kata tunggal dari anfus) mencakup nyawa, emosi, pengetahuan tenaga, dan pikiran.
Pelaksanaan Jihad
Pelaksanaan Jihad dapat dirumuskan sebagai berikut:
- Pada konteks diri pribadi, berusaha membersihkan pikiran dari pengaruh-pengaruh ajaran selain Allah dengan perjuangan spiritual di dalam diri, mengerjakan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya.
- Pada konteks komunitas, berusaha agar Din pada masyarakat sekitar maupun keluarga tetap tegak dengan dakwah dan membersihkan mereka dari kemusyrikan.
- Pada konteks kedaulatan, berusaha menjaga eksistensi kedaulatan dari serangan luar, maupun pengkhianatan dari dalam agar ketertiban dan ketenangan beribadah pada rakyat di daulah tersebut tetap terjaga termasuk di dalamnya pelaksanaan "Amar Ma'ruf Nahi Mungkar". Jihad ini hanya berlaku pada daulah yang menggunakan Din Islam secara menyeluruh (kaffah).
Jihad
yang dipahami dalam pengertian perjuangan fisik/ perang adalah sangatlah tidak
tepat, karena jihad adalah segala pengerahan segenap daya dan upaya
mendakwahkan Islam, menjalankan ritual keagamaan, membela kebenaran, kaum
tertindas, memberantas kemiskinan, kebodohan, dan lain sebagainya untuk
mencapai kesejahteraan dan kemakmuran manusia secara keseluruhan yang diniatkan
untuk menggapai ridho Allah SWT.
Lebih tepat lagi jika doktrin dan pemahaman jihad dimaknai secara kontekstual. Artinya, tujuan jihad harus diarahkan kepada hal-hal yang sangat dibutuhkan umat Islam saat ini, dan kebutuhan umat Islam di satu negara berbeda dengan negara lainnya. Misal, kebutuhan mendasar rakyat Palestina adalah membebaskan diri dari cengkeraman penjajah Israel dan jihad umat Islam Palestina diarahkan pada hal ini. Sementara bagi umat Islam Indonesia, mereka telah merdeka. Tapi berada dalam belenggu kemiskinan dan kebodohan. Karena itu, prioritas jihad umat Islam Indonesia adalah membebaskan diri dari kemiskinan dan kebodohan. Inilah yang disebut sebagai jihad kontekstual.
Perang yang mengatasnamakan penegakan Islam namun tidak mengikuti Sunnah Rasul tidak bisa disebut Jihad. Sunnah Rasul untuk penegakkan Islam bermula dari dakwah tanpa kekerasan, hijrah ke wilayah yang aman dan menerima dakwah Rasul, kemudian mengaktualisasikan suatu masyarakat Islami (ummah) yang bertujuan menegakkan kekuasaan Allah di muka bumi. Selain itu, menegakkan dan menciptakan sebuah tatanan sosio-politik yang egalitarian, adil, dan bermoral untuk semua golongan tanpa diskriminasi harus menjadi muara dan tujuan perjuangan kita bersama untuk sebuah Indonesia baru yang adil, makmur, ramah, toleran, dan sehat.
Lebih tepat lagi jika doktrin dan pemahaman jihad dimaknai secara kontekstual. Artinya, tujuan jihad harus diarahkan kepada hal-hal yang sangat dibutuhkan umat Islam saat ini, dan kebutuhan umat Islam di satu negara berbeda dengan negara lainnya. Misal, kebutuhan mendasar rakyat Palestina adalah membebaskan diri dari cengkeraman penjajah Israel dan jihad umat Islam Palestina diarahkan pada hal ini. Sementara bagi umat Islam Indonesia, mereka telah merdeka. Tapi berada dalam belenggu kemiskinan dan kebodohan. Karena itu, prioritas jihad umat Islam Indonesia adalah membebaskan diri dari kemiskinan dan kebodohan. Inilah yang disebut sebagai jihad kontekstual.
Perang yang mengatasnamakan penegakan Islam namun tidak mengikuti Sunnah Rasul tidak bisa disebut Jihad. Sunnah Rasul untuk penegakkan Islam bermula dari dakwah tanpa kekerasan, hijrah ke wilayah yang aman dan menerima dakwah Rasul, kemudian mengaktualisasikan suatu masyarakat Islami (ummah) yang bertujuan menegakkan kekuasaan Allah di muka bumi. Selain itu, menegakkan dan menciptakan sebuah tatanan sosio-politik yang egalitarian, adil, dan bermoral untuk semua golongan tanpa diskriminasi harus menjadi muara dan tujuan perjuangan kita bersama untuk sebuah Indonesia baru yang adil, makmur, ramah, toleran, dan sehat.
PENGERTIAN PRASANGKA BURUK MENURUT AYAT AL-QUR’AN
الظَّنِّ بَعْضَ إِنَّ
الظَّنِّ مِّنَ كَثِيراً اجْتَنِبُوا آمَنُوا الَّذِينَ أَيُّهَا يَا
لَحْمَ يَأْكُلَ أَن أَحَدُكُمْ أَيُحِبُّ بَعْضاً
بَّعْضُكُم يَغْتَب وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا إِثْمٌ
-١٢- رَّحِيمٌ تَوَّابٌ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ وَاتَّقُوا
فَكَرِهْتُمُوهُ مَيْتاً أَخِيهِ
Allah Swt
berfirman, "Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan
berprasangka buruk. Karena sebagian dari prasangka buruk itu adalah dosa ..."
(QS. al-Hujurat: 12)
Prasangka
buruk termasuk sifat dan akhlak buruk yang tercela dan al-Quran memperingatkan
manusia agar berhati-hati tidak sampai terkena penyakit ini.
Secara
umum, prasangka buruk dapat dibagi menjadi tiga kategori:
1.
Prasangka buruk terhadap diri sendiri (nafs ammarah).
2.
Prasangka buruk terhadap orang lain.
3. Prasangka
buruk kepada Allah.
Berprasangka
buruk kepada diri sendiri artinya seseorang menuduh dirinya dan ini termasuk
pengertian yang dipuji dalam al-Quran. Allah Swt dalam al-Quran mengutip ucapan
Nabi Yusuf as, "Dan aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan).
Karena sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu
yang diberi rahmat oleh Tuhanku." (QS. Yusuf: 53)
Sejatinya,
menuduh diri sendiri (nafsu ammarah) dan mengevaluasinya merupakan
perbuatan yang dapat menyelamatkan manusia dari kesesatan dan lupa diri.
Sebaliknya,
berprasangka buruk kepada orang lain merupakan sesuatu yang tercela dalam
pandangan al-Quran. Ada larangan dan peringatan serius dalam al-Quran terkait
sikap prasangka buruk kepada orang lain. Hal ini dengan gamblang dapat dipahami
dari ayat 12 surat al-Hujurat yang telah disebutkan di awal pembahasan
ini. Allah Swt pada awalnya mengingatkan manusia untuk meninggalkan sikap
banyak berprasangka buruk kepada orang lain. Setelah itu Allah Swt dengan tegas
berfirman bahwa sebagian dari prasangka buruk itu adalah dosa.
Bila
benak manusia terbiasa berprasangka buruk, maka apa yang dipikirkan tentang
orang lain lebih banyak ilusi dan khayalan dirinya sendiri. Setiap harinya ia
tidak lagi berpikir tentang diri dan pekerjaannya, tapi yang dilakukannya
adalah memikirkan pekerjaan orang lain dan mulai memunculkan prasangka yang
tidak-tidak tentang mereka. Pada akhirnya sebagian dari prasangka buruk itu
merupakan dosa yang tersimpan dalam benak manusia dan kemungkinan besar ia
tidak dapat mengenali bahwa apa yang tengah dipikirkannya merupakan perbuatan
dosa. Oleh karenanya, lebih baik sejak awal manusia meninggalkan sikap
prasangka buruk terhadap orang lain.
Kategori
ketiga dari prasangka buruk ini adalah menisbatkannya kepada Allah Swt. Dalam
ayat 6 surat al-Fath, Allah Swt membeberkan sifat-sifat orang Musyrik dan
munafik bahwa sifat pertama yang dimiliki mereka adalah berprasangka buruk
kepada Allah Swt. Akibatnya, mereka akan mendapat balasan yang pedih atas perilakunya
dan ini merupakan peringatan serius Allah Swt terkait orang-orang yang memiliki
prasangka buruk kepada Allah Swt.
Berprasangka
buruk kepada Allah Swt yakni seseorang menganggap bohong janji-janji yang
disampaikan Allah Swt yang pasti menolong orang-orang Mukmin. Ia berpikir
tentang Allah dan bertanya pada dirinya sendiri, "Apa yang menjadi jaminan
bahwa Allah bakal memenuhi janji-janjinya?" Pada dasarnya, keberadaan
prasangka buruk kepada Allah Swt sebagai tanda-tanda kesyirikan dan kemunafikan
dan Allah Swt mengeluarkan peringatan yang sangat keras terkait masalah ini.
(IRIB Indonesia / Saleh Lapadi)
PENGERTIAN
BERSAUDARA MENURUT AYAT AL-QUR’AN
إِنَّمَا
الْمًؤْمِنُوْنَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوْا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوْا
اللهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُوْنَ
Sesungguhnya
orang-orang Mukmin adalah bersaudara. Karena itu, damaikanlah kedua saudara
kalian, dan bertakwalah kalian kepada Allah supaya kalian
mendapatkan rahmat. (QS
al-Hujurat [49]: 10)
Ayat
ini merupakan kelanjutan sekaligus penegasan perintah dalam ayat sebelumnya
untuk meng-ishlâh-kan kaum Mukmin yang bersengketa. Itu adalah solusi
jika terjadi persengketaan. Namun, Islam juga memberikan langkah-langkah untuk
mencegah timbulnya persengketaan. Misal, dalam dua ayat berikutnya, Allah Swt.
melarang beberapa sikap yang dapat memicu pertikaian, seperti saling
mengolok-olok dan mencela orang lain, panggil-memanggil dengan gelar-gelar yang
buruk (QS al-Hujurat [49]: 11); banyak berprasangka, mencari-cari kesalahan
orang lain, dan menggunjing saudaranya (QS al-Hujurat [49]: 12).
Tafsir Ayat
Allah
Swt. berfirman: Innamâ al-Mu‘minûn ikhwah. (Sesungguhnya orang-orang
Mukmin itu bersaudara). Siapapun, asalkan Mukmin, adalah bersaudara. Sebab,
dasar ukhuwah (persaudaraan) adalah kesamaan akidah.
Ayat
ini menghendaki ukhuwah kaum Mukmin harus benar-benar kuat, lebih kuat
daripada persaudaraan karena nasab. Hal itu tampak dari: Pertama,
digunakannya kata ikhwah—dan kata ikhwan—yang merupakan jamak
dari kata akh[un] (saudara). Kata ikhwah dan ikhwan
dalam pemakaiannya bisa saling menggantikan. Namun, umumnya kata ikhwah dipakai
untuk menunjuk saudara senasab, sedangkan ikhwan untuk menunjuk kawan atau
sahabat. Dengan memakai kata ikhwah, ayat ini hendak menyatakan bahwa
ukhuwah kaum Muslim itu lebih daripada persahabatan atau perkawanan biasa.
Kedua, ayat ini diawali dengan kata innamâ.
Meski secara bahasa, kata innamâ tidak selalu bermakna hasyr (pembatasan),
kata innamâ dalam ayat ini memberi makna hasyr. Artinya, tidak
ada persaudaraan kecuali antar sesama Mukmin, dan tidak ada persaudaraan di
antara Mukmin dan kafir. Ini mengisyaratkan bahwa ukhuwah Islam lebih kuat
daripada persaudaraan nasab. Persaudaraan nasab bisa terputus karena
perbedaan agama. Sebaliknya, ukhuwah Islam tidak terputus karena perbedaan
nasab. Bahkan, persaudaraan nasab dianggap tidak ada jika kosong dari
persaudaraan (akidah) Islam.
Hal
ini tampak, misalnya, dalam hal waris. Tidak ada hak waris antara Mukmin dan
kafir dan sebaliknya. Jika seorang Muslim meninggal dan ia hanya memiliki
saudara yang kafir, saudaranya yang kafir itu tidak boleh mewarisi hartanya,
namun harta itu menjadi milik kaum Muslim. Sebaliknya, jika saudaranya yang
kafir itu meninggal, ia tidak boleh mewarisi harta saudaranya itu. Dalam hal
kekuasaan, umat Islam tidak boleh menjadikan orang kafir sebagai wali
(pemimpin), sekalipun ia adalah bapak dan saudara mereka (QS at-Taubah [9]:
23).
Kemudian
Allah Swt. berfirman: fa ashlihû bayna akhawaykum (Karena itu,
damaikanlah kedua saudara kalian). Karena bersaudara, normal dan alaminya
kehidupan mereka diliputi kecintaan, perdamaian, dan persatuan. Jika
terjadi sengketa dan peperangan di antara mereka, itu adalah penyimpangan, yang
harus dikembalikan lagi ke keadaan normal dengan meng-ishlâh-kan mereka
yang bersengketa, yakni mengajak mereka untuk mencari solusinya pada hukum
Allah dan Rasul-Nya.
Kata
akhawaykum (kedua saudara kalian) menunjukkan jumlah paling sedikit
terjadinya persengketaan. Jika dua orang saja yang bersengketa
sudah wajib didamaikan, apalagi jika lebih dari dua orang. Digunakannya kata akhaway
(dua orang saudara) memberikan makna, bahwa sengketa atau pertikaian di
antara mereka tidak mengeluarkan mereka dari tubuh kaum Muslim. Mereka tetap
disebut saudara. Ayat sebelumnya pun menyebut dua kelompok yang saling
berperang sebagai Mukmin. Adapun di-mudhâf-kannya kata akhaway dengan
kum (kalian, pihak yang diperintah) lebih menegaskan kewajiban ishlâh
(mendamaikan) itu sekaligus menunjukkan takhshîsh (pengkhususan)
atasnya. Artinya, segala sengketa di antara sesama Mukmin adalah persoalan
internal umat Islam, dan harus mereka selesaikan sendiri.
Perintah
dalam ayat ini merupakan penyempurna perintah ayat sebelumnya. Ayat sebelumnya
mengatakan: wa in thâ’ifatâni min al-Mu‘minîna [i]qtatalû (jika ada dua
golongan dari kaum Mukmin berperang). Kata thâ’ifatâni (dua golongan)
dapat membuka celah kesalahan persepsi, seolah ishlâh hanya
diperintahkan jika dua kelompok berperang, sedangkan jika dua orang bertikai,
apalagi tidak sampai perang ([i]qtatalû) seperti hanya saling mencaci
dan memaki, dan tidak menimbulkan kerusakan umum, tidak harus di-ishlâh.
Karena itu, firman Allah Swt. bayna akhawaykum itu menutup celah salah
persepsi itu. Jadi, meski yang bersengketa hanya dua orang Muslim dan masih
dalam taraf yang paling ringan, ishlâh harus segera dilaksanakan.
Selanjutnya
Allah Swt. berfirman: wa [i]ttaqû Allâh la‘allakum turhamûn (dan
bertakwalah kalian kepada Allah supaya kalian mendapat rahmat). Takwa harus
dijadikan panduan dalam melakukan ishlâh dan semua perkara. Dalam
melakukan ishlâh itu, kaum Mukmin harus terikat dengan kebenaran dan
keadilan; tidak berbuat zalim dan tidak condong pada salah satu pihak. Sebab,
mereka semua adalah saudara yang disejajarkan oleh Islam. Artinya, sengketa itu
harus diselesaikan sesuai dengan ketentuan hukum-hukum Allah, yakni ber-tahkîm
pada syariat. Dengan begitu, mereka akan mendapat rahmat Allah Swt.
Membangun Ukhuwah Islamiyah, Menolak 'Ashabiyyah
Jelas
sekali ayat ini mewajibkan umat Islam agar bersatu dengan akidah Islam sebagai
landasan persatuan mereka. Islam menolak setiap paham selain akidah Islam
sebagai dasar persatuan. Nasionalisme, misalnya, menurut Islam, termasuk 'ashâbiyyah
(fanatisme golongan) yang terlarang. Rasul saw. bersabda:
«لَيْسَ
مِنَّا مَنْ دَعَا إِلَى عَصَبِيَّةٍ وَلَيْسَ مِنَّا مَنْ قَاتَلَ عَلَى
عَصَبِيَّةٍ وَلَيْسَ مِنَّا مَنْ مَاتَ عَلَى عَصَبِيَّةٍ»
Tidak termasuk golongan kami orang
yang menyerukan 'ashabiyyah, yang berperang karena 'ashabiyyah, dan yang mati
membela 'ashabiyyah (HR
Abu Dawud).
Seseorang
pernah bertanya kepada Rasul saw., “Apakah seseorang mencintai kaumnya
termasuk 'ashabiyyah?” Beliau menjawab:
«لاَ،
وَلَكِنْ مِنْ الْعَصَبِيَّةِ أَنْ يُعِينَ الرَّجُلُ قَوْمَهُ عَلى الظُّلْمِ»
Tidak. Akan tetapi, termasuk
'ashabiyyah jika seseorang menolong kaumnya atas dasar kezaliman. (HR Ibnu Majah).
Nasionalisme
adalah paham yang menjadikan kesamaan bangsa sebagai dasar persatuan. Paham ini
termasuk bagian dari seruan-seruan jahiliah (da‘wâ al-jâhiliyyah). Nasionalisme
menjadikan loyalitas dan pembelaan terhadap bangsa mengalahkan loyalitas dan
pembelaan terhadap Islam. Halal-haram pun akan dikalahkan ketika bertabrakan
dengan ‘kepentingan nasional’. Akibatnya, kepentingan bangsa, meski menyalahi
syariat, akan dibela. Jelas paham ini termasuk 'ashâbiyyah yang
diharamkan Islam.
Perwujudan Ukhuwah Islamiyah
Ukhuwah Islamiyah harus diwujudkan secara nyata. Syariat
telah menjelaskan banyak sekali sikap dan perilaku sebagai perwujudannya.
Misal, sikap saling mencintai sesama Muslim. Rasul saw. bersabda:
«لاَ
تَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى تُؤْمِنُوا وَلاَ تُؤْمِنُوا حَتَّى تَحَابُّوا
...»
Kalian tidak masuk surga hingga kalian beriman dan belum sempurna keimanan
kalian hingga kalian saling mencintai … (HR Muslim).
Kaum Muslim juga harus saling bersikap dzillah;
meliputi kasih-sayang, welas asih, dan lemah lembut (QS al-Maidah [5]: 54);
bersikap rahmah terhadap umat Islam (QS al-Fath [48]: 29); dan rendah
hati kepada kaum Mukmin (QS al-Hijr [15]: 88).
Mereka juga diperintahkan untuk tolong-menolong; membantu
kebutuhan dan menghilangkan kesusahan saudaranya; melindungi kehormatan, harta,
dan darahnya; menjaga rahasianya; menerima permintaan maafnya; dan saling
memberikan nasihat. Masih sangat banyak manfestasi ukhuwah lainnya.
Harus dicatat, wujud ukhuwah islamiyah tidak hanya
bersifat individual, namun juga harus diwujudkan dalam tatanan kehidupan yang
dapat menjaga keberlangsungannya. Di sinilah Islam telah mewajibkan umatnya
agar hanya memiliki satu negara dan satu kepemimpinan yang dipimpin oleh seorang
khalifah. Rasulullah saw. bersabda:
«إِذَا
بُويِعَ لِخَلِيفَتَيْنِ فَاقْتُلُوا اْلآخَرَ مِنْهُمَا»
Jika dibaiat dua orang khalifah,
maka bunuhlah yang terakhir dari keduanya. (HR Muslim).
Islam
juga melarang setiap usaha memisahkan diri dari Khilafah. Allah Swt.
memerintahkan Khalifah untuk memerangi kaum bughat (pemberontak) hingga
mereka mau kembali ke pangkuan Khilafah (QS al-Hujurat [49]: 9). Nabi saw.
pernah bersabda:
«مَنْ
أَتَاكُمْ وَأَمْرُكُمْ جَمِيعٌ عَلَى رَجُلٍ وَاحِدٍ يُرِيدُ أَنْ يَشُقَّ
عَصَاكُمْ أَوْ يُفَرِّقَ جَمَاعَتَكُمْ فَاقْتُلُوهُ»
Siapa saja yang datang kepada
kalian—sedangkan urusan kalian berada di tangan seseorang (Khalifah)—lalu dia
hendak memecah-belah ikatan kesatuan dan mencerai-beraikan jamaah kalian, maka
bunuhlah dia. (HR
Muslim dari Arfajah).
Islam
menetapkan, kesatuan umat dan negara merupakan salah satu qâdhiyyah
mashiriyyah (perkara utama). Sebab, asy-Syâri‘ telah menjadikan
hidup dan mati untuk menyelesaikannya. Dengan kesatuan itu, kaum Mukmin menjadi
kuat, sebagaimana sabda Rasul saw.:
«الْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ
كَالْبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا»
Mukmin dengan Mukmin lainnya
bagaikan satu bangunan; sebagian menguatkan sebagian lainnya. (HR. Bukhari, at-Tirmidzi, an-Nasa'i
dan Ahmad).
Sayang, saat kaum Muslim terbagi dalam banyak negara
seperti sekarang, mereka menjadi umat yang lemah, terpecah-belah, dan mudah
diadu-domba. Akhirnya, mereka mudah dikuasai musuh-musuh mereka.
Ukhuwah umat Islam yang centang-perenang saat ini harus
segera diakhiri. Caranya, Daulah Khilafah Islamiyah harus segera ditegakkan,
niscaya ukhuwah islamiyah pun akan nyata kembali.
DAFTAR
PUSTAKA
Ø Al-qur’an
digital Al-Kalam
Ø Zamahsyari, al-Kasyâf, 2/356,
Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut. 1995; an-Nasafi, Madârik at-Tanzîl
wa Haqâ’iq al-Ta’wîl, 2/583, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut. 1995;
asy-Syawkani, Fath al-Qadîr, 5/63, Dar al-Fikr, Beirut. tt; Abu Thayyib
al-Qinuji, Fath al-Bayân, XIII/141, Idarat Ihya’ al-Turats al-Islami,
Qathar.1989.
Ø Abu Hayyan al-Andalusi, Tafsîr
al-Bahr al-Muhîth, 8/111, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut.1993; as-Samin
al-Halbi, Ad-Durr al-Mashûn fî ‘Ulûm al-Maknûn, 6/170, Dar al-Kutub
al-Ilmiyyah, Beirut. 1994; Ar-Razi, Mukhtâr ash-Shihâh, hlm. 29, Dar
al-Fikr, Beirut. 1992.
Ø An-Nabhani, asy-Syakhshiyyah
al-Islâmiyyah, 3/192, Min Mantsurat Hizb al-Tahrir, al-Quds. 1953.
Ø Ash-Shabuni, Shafwat al-Tafâsir,
3/217, Dar al-Fikr, Beirut. 1996; Ar-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, 14/11,
Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut. 1990; Wahbah az-Zuhayli, Tafsîr
al-Munîr, 25/239, Dar al-Fikr, Beirut. 1991.
Ø Al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm
al-Qur’ân, 8/212, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut. 1993.
Ø Ash-Shabuni, Shafwat al-Tafâsir,
3/217.
Ø Ar-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, 14/111.
Ø Al-Qasimi, Mahâsin at-Ta’wîl, 8/529,
Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut. 1997.
Ø Al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî, 13/303;
Abu Hayyan al-Andalusi, Tafsîr al-Bahr al-Muhîth, 8/111.
Ø Al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî , 13/303.
Ø Ar-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, 14/111.
Ø Wahbah az-Zuhayli, Tafsîr
al-Munîr, 25/239.
Ø Abdul Qadim Zallum, Kayfa Hudimat
al-Khilâfah, hlm. 197, Dar al-Ummah, Beirut. 1990.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar